《孟子》两章原文及翻译
鱼我所欲也
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
译文
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，大义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有胜过生命的东西，所以我不做只为求利益而不择手段的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所想要的东西没有超过生命的，那么一切可以得到生存的办法，什么手段不用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么一切可以躲避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？通过某种办法就可以得到生存，但有人不用，通过某种办法就可躲避祸患但有人不去干这种事情，由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是"义”），他们所厌恶的有比死亡更严重的事(那就是“不义”)。不仅仅贤人有这种思想，人人都有这种思想，只不过贤人能够使它不致丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。然而，如果你呼喝着给他吃，过路的饥饿的人也不会接受；如果你用脚踢着给别人吃，乞丐也不愿意接受。 万钟的俸禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它，这万钟的俸禄对我有什么益处呢? 是为了宫室的华美，妻妾的侍奉，为了我所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德吗?原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了宫室的华美而接受了；原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了妻妾的侍奉而接受了；原先为了义宁愿身死而不受吆喝丢来的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德而接受了：这种做法不也是可以停止不干了吗?（如果这样做了，）这就叫做丧失了人的本心。
我善养吾浩然之气
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
译文
公孙丑说：“请问老师您善长于哪一方面呢？”
(孟子)说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”
(公孙丑说：)“请问什么叫浩然之气呢？”
(孟子)说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人－－不仅没有益处，反而害死了庄稼。”
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